日本茶道
茶道用具
日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為「茶湯」（茶湯、茶の湯）。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，；後來才成為分享茶食的儀式。現在的日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。
現代的茶道，由主人準備茶與點心（和菓子）招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫佈置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。
中國徑山茶宴進入日本之後，日本很快就發展出自己的風格與流派。最著名的是千宗旦（千利休之孫）之子所創設的三個流派：表千家流的不審庵、裏千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。
兼六園中的茶室
茶室是為了茶道所建的建築。大小以四疊（塌塌米）半為標準，大於四疊半稱做「廣間」，小於四疊半者稱作「小間」。
茶道發源於中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、北韓，獲得了新的發展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年曆史的中國茶道知之甚少。這也難怪，"道"之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因"道"的多義，故對"茶道"的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是借助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
中國茶道是"飲茶之道"、"飲茶修道"、"飲茶即道"的有機結合。"飲茶之道"是指飲茶的藝術，"道"在此作方法、技藝講；"飲茶修道"是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源講；"飲茶即道"是指道存在於日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。
一、中國茶道：飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見記》卷六"飲茶"記載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效並煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士無不飲者。"
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程式、規則作了細緻的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經》倡導的"飲茶之道。"《茶經》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。
中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經》所倡導的"飲茶之道"實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程式、禮法、規則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術。
中國的"飲茶之道"，除《茶經》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區、福建武夷地區的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程式和規劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、岩泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高衝、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領悟神韻。
二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然認為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關於"茶道"的最早記錄。
唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝於煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，致清導和"，"沖淡閒潔，韻高致靜"，"天下之士，勵志清白，竟為閒暇修索之玩。"朱權《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。
三、中國茶道：飲茶即道
老子認為："道法自然"。莊子認為"道"普遍地內化于一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊居士則說："神通並妙用，運水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於"饑來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會元》南嶽下三世，南泉願禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'後院主問曰：'為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?'師召院主，主應諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普願的弟子，馬祖道一的徒孫。普願、從諗雖未創宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。後世禪門以"吃茶去"作為"機鋒"、"公案"，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。"
《五燈會元》南嶽下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會麼?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程式、禮法、規則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。
四、中國茶道：藝、修、道的結合
綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。
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現代的茶道，由主人準備茶與點心（和菓子）招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置；品鑑茶室的書畫佈置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。
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[编辑] 歷史
日本留學僧南浦紹明在宋朝時來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18世紀江戶時代中期國學大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第4卷中記載：「茶宴之起，正元年中（1259年），駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈。」中國徑山茶宴進入日本之後，日本很快就發展出自己的風格與流派。最著名的是千宗旦（千利休之孫）之子所創設的三個流派：表千家流的不審庵、裏千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。
[编辑] 茶道具
[编辑] 煮水
- 爐：位於地板裡的火爐，利用炭火煮釜中的水。
- 風爐：放置在地板上的火爐，功能與爐相同；用於五月至十月之間氣溫較高的季節。
- 柄杓：竹製的水杓，用來取出釜中的熱水；用於爐與用於風爐的柄杓在型制上略有不同。
- 蓋置：用來放置釜蓋或柄杓的器具，有金屬、陶瓷、竹等各種材質；用於爐與用於風爐的蓋置在型制上略有不同。
- 水指：備用水的儲水器皿，有蓋。
- 建水：廢水的儲水器皿。
[编辑] 茶罐
[编辑] 茶碗
[编辑] 茶室
- 水屋：位於茶室旁的空間，用來準備及清洗茶道具。
- 躙口：茶室特有的小型出入口，進出需跪著膝行 (標準現格是寬一尺九吋五分 高兩尺兩寸五分)
[编辑] 日本茶道的流派
- 安樂庵流
- 怡溪派
- 上田宗箇流
- 有樂流
- 裏千家流
- 江戸千家流
- 遠州流
- 大口派
- 表千家流
- 織部流
- 萱野流
- 古石州流
- 小堀流
- 堺流
- 三齋流
- 清水派
- 新石州流
- 石州流
- 宗旦流
- 宗徧流
- 宗和流
- 鎮信流
- 奈良流
- 南坊流
- 野村派
- 速水流
- 普齋流
- 久田流
- 藤林流
- 不白流
- 不昧流
- 古市流
- 細川三齋流
- 堀內流
- 松尾流
- 三谷流
- 武者小路千家流
- 利休流
- 藪內流
- 小笠原家茶道古流
- 瑞穂流
- 雲傳心道流
- 壺月遠州流
- 覺花一心流
- 宗旦古流
[编辑] 日本茶道的美術館
- 津輕茶道美術館（青森縣黑石市）
- 木村茶道美術館（新潟縣柏崎市）
- 福井市愛宕坂茶道美術館（福井縣福井市）
- 宇野茶道美術館（福井縣越前市）
- 北山會館（京都市北區） - 表千家
- 茶道資料館（京都市上京區） - 裏千家
- 茶湯美術館（京都市上京區）
- 湯木美術館（大阪府大阪市）
- 赤穗市立田淵記念館（兵庫縣赤穗市）
- 田部美術館（島根縣松江市）
[编辑] 參見
[编辑] 注釋
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茶道發源於中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、北韓，獲得了新的發展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年曆史的中國茶道知之甚少。這也難怪，"道"之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因"道"的多義，故對"茶道"的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是借助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
中國茶道是"飲茶之道"、"飲茶修道"、"飲茶即道"的有機結合。"飲茶之道"是指飲茶的藝術，"道"在此作方法、技藝講；"飲茶修道"是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源講；"飲茶即道"是指道存在於日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。
一、中國茶道：飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見記》卷六"飲茶"記載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效並煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士無不飲者。"
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程式、規則作了細緻的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經》倡導的"飲茶之道。"《茶經》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。
中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經》所倡導的"飲茶之道"實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程式、禮法、規則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術。
中國的"飲茶之道"，除《茶經》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區、福建武夷地區的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程式和規劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、岩泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高衝、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領悟神韻。
二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然認為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關於"茶道"的最早記錄。
唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝於煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，致清導和"，"沖淡閒潔，韻高致靜"，"天下之士，勵志清白，竟為閒暇修索之玩。"朱權《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。
三、中國茶道：飲茶即道
老子認為："道法自然"。莊子認為"道"普遍地內化于一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊居士則說："神通並妙用，運水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於"饑來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會元》南嶽下三世，南泉願禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'後院主問曰：'為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?'師召院主，主應諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普願的弟子，馬祖道一的徒孫。普願、從諗雖未創宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。後世禪門以"吃茶去"作為"機鋒"、"公案"，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。"
《五燈會元》南嶽下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會麼?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程式、禮法、規則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。
四、中國茶道：藝、修、道的結合
綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。
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