不立文字，教外別傳

不立文字，教外別傳

    禪宗是以體悟自心為宗趣，而悟境是自己親身的體驗。沒有親身的體驗，只憑語文上的解說，畢竟不能與自心相應，不能相應，如畫餅充飢，不得受用。所以證悟會融的悟境，無法以文字語言傳述，必需經由師長直接以心傳心，才能印契真詮，因此禪宗摽立了「不立文字，教外別傳」的特有風格。

    不立文字，教外別傳，是教示修禪、悟禪要遠離語文上的知識障礙，香嚴智閑禪師說：「道由悟達，不在語言」（《五燈會元》卷九）。語文只是虛設的符號，沒有實體，而禪悟是內心的無礙解脫境地。解脫的領受是無法通過語文來傳達的，所以禪宗的印證是在語文經教以外的另一種傳承。

   《五燈會元》卷一，記述：「世尊於靈山會上，拈華示眾，眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑，世尊說：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這是禪宗不立文字，（語言）傳承的第一個公案，傳承的方式異於尋常的明辨經義，論究理趣，而是彼此無言的默契，即得印可。這一傳承方式，不僅顯示了禪宗不同其他宗派的特有宗風，同時也開宗明義表示禪悟的印證，是超越語言文字的窠臼。一舉一動，只要心心相應的契合，都能傳遞妙境，自然流露，沒有絲毫做作，不需要語言文字來表達。

    禪悟既然不需要通過語言文字的傳達，那麼修禪也就沒有所謂學術上的障礙，當然更沒有所謂知識的盲點。我們知道在歷代禪宗的大德中，他們有的人是高僧大儒，也有的人是目不識丁的村婦俗子，可是不論有知識也好，無知識也好，不僅都能參禪，而參禪的結果都是一樣，能悟道入理，能明心見性。

    所以參禪不需要依靠知識的研究，也不著重情感的信仰，人人能參、人人能悟。如果把禪當成學術來研究，那是少數人的事，而禪是屬於大眾的。

    我們日常生活的行、住、坐、臥及衣、食、住、行的行為，無一不是參悟的禪機，所謂「黃花翠竹皆妙諦，青山綠水盡禪機」，悟得真詮，語文都是葛藤，所以禪宗在印證上，在傳承上，避免流落於語文的圈欄。

    依禪宗的傳燈記述，達摩東來，開創了中國禪宗，被尊為東土初祖。依他受教的人雖多，而得受法印的只有慧可一人。慧可在得法前曾經過印證考驗，不過，慧可在接受印證並未講一句話來表達自己的悟境。《景德傳燈錄》卷三記載說：「師（達摩）乃命門人曰：時將至矣，汝等各言所得，時門人道副對曰：不執文字，不離文字，而為道用。師曰：汝得吾皮（只是表面）。尼總持曰：我今所解，如慶喜見阿閃佛國，一見更不再見。師曰：汝得吾肉（較深一層）。道育曰：四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。師曰：汝得吾骨（更深一層）。最後慧可禮拜後，依位而立。師曰：汝得吾髓（悟境最深）。」於是傳法給慧可，並說：「內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨」。就這樣，慧可未曾發一言而得印可，成為中國禪宗二祖。

    就常理來說，慧可在接受測驗時，沒有任何答案，僅僅「禮拜後依位而立」，以現代的用語來說，是繳的白卷，應該無分可得，可是達摩卻給他打了滿分。何以如此？這是顯示悟境是超越世俗的觀念，從悟道的最高層次來說，道是至微至高，無所不包，無所不在的，所謂「其大無外，其小無內」，所以道是不可心思，不可言議的，千言萬語不能表達，「開口即錯，動念即乖」，因此，佛陀說法四十九年，依悟的境界而言，未曾說一字。

    其實禪宗倡導不立文字，離言說相的教示，仍然是有經教依據的

，如《維摩詰經．不二法門品》詮釋不二法門說：很多菩薩提出對不二法門的看法，有的菩薩說：「生滅為二；不生不滅為不二。」有的菩薩說：「我與我所為二；無我無我所為不二。」最後大家問文殊菩薩的看法，文殊菩薩說：「於一切法，無言無說，無示無識，無諸問答，是為不二法門」。文殊菩薩說完問維摩詰居士：「我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩不二法門」？時維摩詰，默然無言。文殊嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門」。不二的真理不是語言文字所能詮釋的，所以維摩詰默然無言，這與慧可的「禮拜後依位而立」，未發一言，是同一意趣的。又如《金剛經》說：「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」佛所證悟的阿耨多羅三藐三菩提道，是離言絕相的，不可以言空的，所以「說法者，無法可說」。要從言說中悟達到無法可說，才契合說法的真諦。

    慧可體悟到這無法可說的妙道，因此在接受考驗時，一言不發而得滿分，就如世尊於然燈佛前，因證悟到無法可得，無法可說，而得到然燈佛的授記印證，「汝於來世，當得作佛」（《金剛經》）。慧可的依位而立，不發一言，不正是契經契教的滿分答案嗎？

    因此，不要論斷禪宗「不立文字教外別傳」是癈經叛教的，其實文能載道，畢竟除了文字，還沒有更能載道的工，只不過禪宗提示學人，修行學道，貴在心領神會，直接感受，不要錯把標月的手指當作月亮；否則，不僅迷失自己，更迷失歸路，離解脫之道，愈來愈遠，得不到佛法的真正受用的。